坑爹坑到国外 / 法制晚报
中国网友对李双江之子李天一涉嫌轮奸案事件给予的强烈关注和愤怒也引起了外媒的注意，美国、法国、印度、日本等多国媒体对此事进行了报道，李天一一跃成了“国际名人”。
多家外媒报道李天一事件
2月22日，李双江之子李天一因涉嫌轮奸被拘，美国《惠芬顿邮报》、葡萄牙《公众报》、法国国际广播电台等多家媒体都以《将军之子涉嫌轮奸》作出相关报道，大多数都刊登在亚洲版面的醒目位置。
李天一一跃成了“国际名人”
国外媒体的报道文章中尽管对李双江的歌手身份作出介绍，但更多地将他称为“将军”，李天一也因此不再仅是“星二代”。此外，美国《惠芬顿邮报》更是直接将此事贴上了“丑闻”的标签。
这不是李天一首次在国际报道中“露脸”，2011年，15岁的他无照驾车并殴打一对夫妇也曾引起国外媒体的强烈关注。这起事件也在外媒的报道中被再次提及，美国《惠芬顿邮报》就称：“这位年轻人不是第一次引起公众的注意，2011年面对成千上万愤怒的中国网友，他的父亲李双江曾经为他向公众低头道歉。”
国外媒体对这起案件还冠以另一个标题——《权贵之子引中国网友愤怒》，法新社就是其中之一，并称：“关于这名年轻人被拘捕的消息在微博上被转发了成千上万次。”
印度英文报纸《印度斯坦时报》则在报道中写道，“李天一在中国网络上引起轩然大波，数万网友愤怒于这位名人子弟的生活作风，并引发了激烈的讨论。” 文章同样列举了不少中国网友的评论，“中国网友‘linjian’表示：‘李天一不值得同情，犯错就应该去承担，名人之子不应有特权’。”
这些报道也令国外网友表示震惊与不解，名为“Palaver”的网友在《印度斯坦时报》的报道下评论道，“这个被宠坏的孩子涉嫌轮奸，他是精神有问题吧。生活中，没有假释。”而网友“sscon4”则表示，“轮奸妇女这样的恶行必须重罚，名人子弟也必须一视同仁。”
李天一被拘和朴槿惠就职 / 作者博客 / 夏高山
这是两件不相干的事儿，最近却在中国的网路上都引发了关注。一个在韩国，第一位女性总统被人民拥戴在昨天入驻青瓦台；一个是在中国，那位劳动教养期满不久的星二代重新犯罪又走进看守所。如果一定要从这两个人的身上，找到有些相同的联系，我想唯一可以议论的问题是：他们的中国文化背景。
朴槿惠的中国的文化背景，是她比其他更多韩国人更多接受了中国的传统文化，她为此到中国传统文化保留比较完整的台湾去学习过。她迷恋于中国文化的薰陶，甚至认为三国时期的赵子龙是她的初恋情人，她说自己在精神最困苦时期，由于读到了冯友兰的中国哲学史，而帮助她走出了人生低谷。
李天一的中国文化背景，是他比一般中国的青少年更多接受了中国的当代的红色文化，他的幼小心灵里从一开始就接受了政治上的东西。我们看到他在电视台的节目上，江姐、韩英的英雄形象已经深入人心。刚满十岁，就已经在音乐、书法、体育方面有了在少儿比赛中摘金夺银的成就。
中国文化是个大题目，其实中国文化的背景原来有大不同。一个民族能够把传统和现代的文化融为一体，就能够创造高度的文明。反之，一个在文化上把传统和现代割裂的民族，往往能够造成社会的倒退。因为生活文化、道德文化、信仰文化都是一江春水，无法抽刀断流。所以，世界宗教界，西方文明，对中国传统文化中的道德观，至今奉为金道德律。
韩国的朴槿惠，中国的李天一，仅仅两个案例不能说明中国文化的全部，也不能以此作为判定文化是非的标准。但是，他们却能够明确的告诉人们一个道理，中国传统文化中那些优秀的价值是现代文明的组成部分，中国红色文化中用无产阶级觉悟取代传统的道德文化，是中国当今社会道德沦丧的一个重要原因。
文化是一个可以超越民族、超越国界的大体系，它由不同的文化方面和不同的文化阶段紧密构成的。儒家文化是中国传统文化中的道德文化，法家文化是制度文化，道家文化是哲学文化。不同的文化有不同的体现，也有不同的功能。文革时期对儒法斗争认识的极端化，现在对儒家和道家褒贬的绝对化，都是畸形文化的怪胎。
百年中国，备受摧残的道德文化至今没有彻底的反思，关键在于我们政治意识形态的顽固。一个人如果脱离了道德文化的培育，他就失去了作为理性人的基础；一个民族如果抛弃了道德文化的薰陶，它就失去了作为文明族群的资格；一个国家如果想以所谓政治上的主义、思想、理论之类的东西去取代道德文化，只能让社会、让人性走向倒退。
中国儒家学说，西方的圣经，二者其实都是传统文化。他们之间的产生形成和敍述有很多差异，最大的共同点是在传播和发扬道德文化，是在宣扬人性的真善美。我们曾经屡屡把真善美作政治解读，现在看，我们从道德、信仰的角度作理解可能更准确：真是表达本性真诚，善是弘扬人性良知，美是追求功德圆满。有人对圣经和儒家学说搞势不两立，不是左的出奇，就是右得可爱。
生活文化、道德文化、信仰文化是互相联系、互相渗透的。道德文化走进生活，就形成了生活规范的礼仪；道德文化走进社会，就形成了社会的规范的基础；道德文化走进信仰，就成了信仰的核心。任何宗教和信仰（除了邪恶的教义），都离不开爱心的支撑！现在，人们对政治上的普世价值争论比较多，其实文化上的普世价值同样值得人们关注。仁义礼智信都不敢讲了，道德在哪里？
人们可以脱离政治，但是无法脱离文化。人们接受文化，自有其规律和特点。生活文化有更多的被动性，信仰文化有更多的主动性，道德文化则是被动性和主动性兼备。道德开启人的良知，需要耳濡目染，需要口传心授，也需要身体力行。启蒙阶段，是接受道德文化的最好阶段，也是一个必然阶段。错开了这个阶段，人的道德良知就会受到莫大的损害，人生的道路就可能误入歧途。
政治上的红色教育，和人类道德建设的自然规律是相违背的。我们多少年来，从启蒙开始们对孩子都是进行爱党爱国的政治教育，是好人坏人的阶级斗争教育，而不是真正的道德教育。当我们成年以后，我们又以提高无产阶级觉悟的方式取代了道德教育。我们至今树立的雷锋等典型人物，也根本不是道德楷模，而是为政治服务的先进人物。
道德教育，绝不是政治教育。道德文化的普世价值，它是不分地域和民族的，比如诚信、仁爱、亲情、大义、和为贵、与人为善等等。道德文化的普世价值也体现在人类社会产生以来的源远流长，它不因历史阶段变化而兴废，也不因政治人物的好恶而变化。不同阶级的存在是经济现实和政治现实，但是它绝对不是道德现实。
我们多少年来的道德教育的错误，给几代人的心灵造成的政治阴影巨大，特别是阶级斗争的理论，给道德教育造成了难以弥补的损毁。重点是两个方面：一是文化错序。在道德文化里掺杂政治的虚假，把政治要求作为道德准则，把政治建设作为道德建设。二是时效颠倒。道德教育的最关键时段，是在启蒙阶段。我们的道德教育则是相反，让小孩子从小就学喊万岁，听红色故事，学红色经典。
韩国的朴槿惠进入了社会，就进入了政治，她现在已经无法脱离政治。李天一走进了社会，还没有从事政治，就已经陷入了政治的漩涡。这其实是中国政治的悲哀，也是中国红色文化的悲哀。朴槿惠命运的不幸是常人所难承受的，但是她的道德力量始终存在，她在中国传统文化和现代文化中吸取营养，在文明政治中崛起。李天一的生活道路还长，他的悲剧不是他一个人的悲剧，也不是永远的悲剧，希望他也能够走好。
