同学们好，系里的领导昨天拉着我要给同学们讲一讲中国的文化问题，说实在的，我很不自在，因为这个题目太大了，我讲不了，但是根据我自己的心得可以给大家简单的说道说道，如果有讲的不好的地方，请大家多多谅解，但我会在这个时间把我所对中国文化的理解说出来，至少让同学们对中国文化有一个粗略的认识。
说起中国文化，准确的说，还真不知如何讲起，因为他太博大，博大到什么情形，一般人可能是没有这个概念的，比如说"大"，对于一只坐在井底的青蛙，当它跳出了井，看见外边的大江，它可能认为很"大"，可这个"大"对于更远处的无量大海而言，这个"大"就渺小的多了，所以我说中国文化的境界很大，研究越深也越有这个体会，也就越有这个认识，也就呢，越有自知之明。那么我先说中国文化的起源问题，大家知道有句话说"五千余年古国古"，也就是说中国有五千年的历史，那么他的文化而言也有五千年的历史，对于这个时间，我们也许可以这么说，其实中国文化的起源的时间还在更早，从现在的文献记载可能不止五千余年，而他的地理起源应在中国的昆仑山那个地方，而且与我们所认识的道家有关系，其实说白了，整个中国文化都与道家有关系，"道"是他的主柱，至于后来传来的甚么景教、袄教因为不能中国化，也就是不能道家化，所以也就没有了生存的机会；那么昆仑山那个地方修道的人很多，因此被涂上了一层神话主义的色彩，所以我开玩笑说我们中国文化其实就是一部神仙传，论述的全是跟神有关系的东西，而这个文化的中心，大哲学家熊十力说的"中涵"就是一个太极，而这个太极不是一个哲学的概念，他是运动着的东西，所以才有我们后来的文化的演化，发展成众多各种各样的表现，所以我谈起中国文化，可能与一般的学者理解的不一样，他可能看到其支流或者某一部份的表现，而我看来就是一个大的不断演化着的太极图，也许这么说来有些高了，但不这样讲却是说不清楚的，去年在湖南郭店出土了一些楚简，这个楚简呢，就是以前楚国的文献，它有一部《道德经》，不过这个《道德经》与现在传的《道德经》内容有区别，区别在哪？它直接论述了宇宙的起源，而又讲了我们一般说的这个"道"产生的原因，所以我说中国文化的博大，因为他就直接的论述宇宙，在这个版本的《道德经》它说什么呢？他说"太一生水，而道始于情"，也就是说宇宙的起源与水有关系，大家想想这比现代科学对宇宙的认识要高出多少倍？而这个"道始于情"--我的理解是人间之诸道系因人之情的开始的，因为以前的学问或者什么流派都是"道"，接下来我就讲这个问题。
所以中国文化，他的先祖就是道家，而论述的中心就是宇宙，而这个特点就是讲"天人合一"，讲人类如何与天地和谐。那么这个道发展到了中国的春秋战国时期，出现了许多对道认识不同的流派，比方儒家其实是道家的一种，墨家是道家的一种，兵家是道家的一种，还有阴阳家也是道家的一种，法家也是道家的一种，所以我说在战国其实，不要看百家争鸣，不过仍是道家的一气化五行，还是道家的各种表现而已，对于政治则是儒法，对于征伐则是兵家，如此等等。
另外我说的一个问题，就是我们对中国的东西，不能抱着另一位置，譬如西方文化中的东西来认识，比方我说儒家是道家的一种，但其境界在于人道，也就是人间之道，所以它讲"孝"道讲亲情，这与西方文化里的相似的概念是不同的，主要是内涵不一样，如果带着西方文化的理念来认识这些那是有偏差的，因为完全不同，还有儒家说的这个"礼"，它也不是简单的我们现代人所理解的这个礼貌的概念，它是儒家所敬尚的一种"道"，是一个全方位的立体的状态，所以说"礼制"、"礼乐"、"礼器"、"礼政"，连当时的建筑也要和与这个 "礼"的标准，大家想作为现代人的我们是怎么理解这个的呢？我想在座的至少九成以上都是把这个"礼"当成是Ritual与Courtesy之类的东西了，但它还不是这个意思。中国文化在六朝的时候，基本上就发展到了一个成熟的时期了，我之所以讲这个，是因为要谈到佛教的问题，从某种意义上来说，我说在东土的佛教也最后被道家化了，因为它的最高意境已经被道家化了，当然有人不会同意我的这个说法，但如果你真的是对佛教的精神有一番亲身体证的经历，你会发现东土的佛教的确被道家化或者中国化得非常厉害，而这个工作的开始就是从六朝开始的，到了唐代达到极峰，宋之后就彼此彻底交融，没有区别了，说句实话古人常说 "三教论衡"，其实是不成立的，因为这个三教的意境到了最高处，其实没有区别，但他们论的，只不过是一些仪轨的区别与个体对"道"的区别而已，我说这个可能有点枯燥，对于非专业的同学可能兴趣不大，但我想能听见我给大家讲这个的机会也不多，因为现代的一般学者根本没有这个体会的，他给你讲不出来这些，大家可能不知道--在我的中学时期，我就开始系统的接触这些个东西，为了体验佛教的所叙述一些境界，我还在古墓打了一段时间的坐，所以对佛教精神的理解比现代的一般学者要更生动一点，那么这个佛教它被中国化以后，也就自然成了我们中国的文化，后来演变成一个多姿多彩的境界。
刚才讲的是中国文化起源与组成，那么接下来我想讲的是中国文化的目地是甚么？他论述的中心在哪里？说起这个来，我只能说是我的体会，我以为中国文化的目地是很高势的而且久远，说他高势，是因为他讲的东西是宇宙，而且是宇宙的真象，大家知道我们人类的生活脱离不了这个宇宙，但如何与这个宇宙和谐的互应，却不是所有的人类都知道的，但中国文化的不同，他是一个系统的东西，有人说中国文化很漫汗不系统，这是因为他没有看见中国文化的中心点在那里，而这个中心就是中国文化的精华，那就是论说神圣，所以人当敬奉道德，当然这个道德还不是我们现代人所理解的道德这个概念，在以前有更高位的内涵，而他所论述的中心还因为他说宇宙有成住坏灭的存在，而在这个宇宙周期的最后会出现一件大事，这件大事是什么，我现在且不去谈它，但是作为整个中国文化而言，无论他表现出多么庞杂，但他论述的中心在此，但另一面为了这个中心，他也发展的极为繁荣，如古代的绘画、书法、文艺、故事，从讲盘古开天辟地到人类生活的草木鱼虫，所以中国的古人在太平时代生活的很有趣味，如果大家有兴趣翻翻明朝人写的东西，对比一下我们现在中产阶级的生活，虽然那个时候没有一切现代化的设备，但当时中产阶级的生活的品质却是远胜于今日的。
中国文化的另一个特点就是讲"天人合一"，现在我们说起来很容易按现代人的思想来想这个"天人合一"，把它当成一种说教，其实不是这样的，因为它就是认为我们人体包括我们人类的生存是与宇宙的变化对应的，从这个意义上来讲，我想批判一下欧洲的维也纳学院派的哲学，那最后就是把"人"变成了一个逻辑符号，所以这也是科学把人看成动物的原因，而中国的文化不是，中国的文化从没有把人看成是动物，他把"人"解释得很高贵，认为"人"是天地间一个幽微灵秀的造化，所以为什么古人很看重人的生死，在中国的文化里，人之生死并非只是肉体上的一个表现，而是有关于宇宙运行的原因，佛教把人的意识分为八层，道家讲三魂七魄、元神，这是与西方文化不同的地方，所以从文化来讲中国文化其实是最贵"人"的文化，我们现代的文学或者是影视作品反映中国古人如何如何，其实都是不对的；还因为中国文化的"天人合一"这个特点，所以中国文化还有这样一个因素，那就是容易改变人的性情，明代的一位学者讲"学者在于改变气象"，也就是这个意思，所以古人的气象与我们现代人不同，而且这个问题古人也发现了，比方他说某某某古心古貌，也就是更接近道德的境界。
还有一个现象就是我发现凡是古代的大儒或者出家的道士、和尚甚至庙堂之上的大官，只要是心奉道德，到了最后都境界相当，譬如那些大儒们学问淹通之后，能从一草一花里得到他所心诩的境界，而老僧尊宿天天修心见性，自然也是如此，而一些执政者本就是大儒，我想这也算是在中国文化里一个独特的现象，所以我们现在将比较文化，其实就根本而言是不可比的，因为中西文化的根本是如此的不同，虽然不是势同水火，但构成基因有如此大的差异，这种比较在很大成度上是牵强的甚至是滑稽的，所以因为我们文化的不同，形成的国民性就不同，譬如由于帝王时代中国之服从帝王，以为帝王无法无天，其实这也是想象，因为当时有当时的状态，帝王其实是"道"的象征，他也不可能象现代人想象的所谓胡来，此外我们现在讲的"中国"这个概念，在中国文化来讲还不简单的一个中央之国的概念，它其实讲的是一个帝王或者天下、世界的概念，所以我们以前的饮食服饰、政治、文学思想等都在一个高位的状态，我们不要以现代的思想来想他，这样是理解不了的，比方说士大夫的殉节，我们现在觉的迂腐，实际上放在那个道德境界，那算是伟大！因为中国文化的本身太大了，我以为从根本上来说就是这样的，我没有从小的地方讲，因为那只是末枝，而从其总体的表现来说，就是如此，所以我不谈那些堆集成山的文献，说什么儒十三经、佛十二部藏、宋元明学案，或者讲一讲《枯木寒鸦图》、敦煌的佛壁画，因为这些只不过是中国文化表现出来的一部份，而他的元神是论述宇宙生成运化的道的东西，是神圣的一种演教，请同学们抱歉我用了一个大家不熟悉的演教这个词汇，因为不这样说，没有把他的老底说出来。
大家看，我说的这些可能与现代一般学者说的不太那么一样，因为我不想从现代学院派那种套数来讲，也不想从现在流行的党八股的套数来讲，我如果这样是虚伪的，也是亵渎中国文化，也没有办法道出我们中国文化的日精月华，特别是现在受到西方文化的影响，现在的中国基本上已经处在一个文化绝灭的状态，我知道有人肯定不同意我的说法，"啊！你看现在国家多么强大，我们的文化这么强势，到处有孔子学院"，不错孔子学院到处都有，但里面教授的东西是正的孔子之说吗？现代人也有写书法，但那些书法按过去的标准算是书法吗？而且这书法也只是中国文化的很小的支流而已，所以我们要复兴中国文化原始的精神，如果我们可以的话。好了，谢谢大家和我分享这段时间，我想大家以后如真的对我们的文化感兴趣的话，可能会想起我今天讲的东西，因为我所讲的是它的真相，谢谢大家！
