在释迦摩尼佛驻世时，一位年轻人来皈依，意欲出家。
年轻人名叫摩头罗瑟质。出家未久，就获得应真，立刻修得阿罗汉果位，当出外乞讨之时，几乎想要什么就有什么。
有位佛的弟子叫阿难，非常疑惑的问佛陀，摩头罗瑟质为甚么有这么好的、这么奇特的因缘。
「你还记得，很久以前，有一位因为没有子息而发愁的婆罗门，名字叫师质，他请我们吃饭的事吗？」
「记得。」
「吃饭后，在经过水泽时，看其中有泉水，甚是清美，我们在那儿休息；有个猕猴向你索取饮食用的钵，意欲供养而你怕那钵给它摔破，不肯给，那件事，还记得吗？」
「记得，师父叫我给它，它拿钵去后就回，还供养佛陀蜂蜜。」
「对，摩头罗瑟质就是那个猴子。那个猴子在过去世，已经修的非常好了。当时的它，见到佛时，欢喜施蜜，就因为那个缘份，出生于师质家中。而且摩头罗瑟质生来就姿貌端正，出家学道，快速成就而无漏。」
「那，既然过去的时间，他已修得很好了，又因为什么缘故，生成了猕猴呢？」佛陀讲了那个因缘......
原来，在很久之前迦叶佛之时的那一世，摩头罗瑟质做小比丘和尚，因为讥笑一位沙门走过沟渠的样子像个猕猴，以后五百世都生做猕猴。因为当猕猴那一世之前的几世，有缘出家且能持禁受戒。由于这种好因缘，于佛驻世的现在这世，能得见佛，才得以尽除诸苦，沐浴清化。
人，能得见觉者当然是很好的机缘。有些宗教说，六道轮回中，有时会生成了动物，有时会得了人身。只有在有人身的那一世才能听闻佛法以及修佛法；于是有这种说法：「人身难得，佛法难闻」。
有人身而无佛法可修、有佛法可修而无人身、无人身也无佛法可修都是无缘，而恰好是人身之世，得闻佛法，那当然是太好太好的机缘了。又，如果在得闻佛法之时，又非常欢喜的去修持佛法，该是多么好啊。
释迦摩尼又解释说：当那时候，小比丘所讥笑的沙门，其实也不是个小来头的。小和尚说完讥笑之语，后悔莫及，虽然忏悔、悔过也已来不及，而做了那么多世猕猴。
释迦摩尼说完这个故事，做了个结论，因为那个小比丘他能悔过，才没有堕入地狱，而在最后一次当猕猴那世，能见到觉者。才有释迦摩尼说的「今得见我，沐浴清化，得尽诸苦」。解脱了当猕猴的苦。
原来，人能得见觉者是莫大之福；原来，人说过、做过的事情，都是有记录的，而且会有回报的。修得愈好，愈不能放肆。
我们为什么这样说话、那样做事？不都本是我们心中所想的吗？心中想什么就说什么，心中想什么就做什么，怪不得所有的修炼人都被要求修口。
现在，很多的人，都以为「心直口快」是美德，读了佛经中的这个故事，您认为呢？
（出自佛经《师质子摩头罗世质品第四十七》）
