一、敬鐘如佛
鐘，是佛教寺院裡的號令。清晨的鐘聲，是先急後緩，警醒大家，長夜已過，勿再放逸沉睡；而夜晚的鐘聲，是先緩後急，提醒人應及早休息。所以，寺院一天的作息，是始於鐘聲，止於鐘聲。
有一天，奕尚禪師，從禪定中起來時，剛好傳來陣陣悠揚的鐘聲。禪師特別專注地豎耳聆聽，待鐘聲一停，他忍不住召喚侍者，問道：「今天早晨敲鐘的人是誰？」侍者回答道：「是一個新來的沙彌。」
於是，奕尚禪師，將那位新沙彌叫來，問道：「今天早晨，你是以什麼樣的心情，敲鐘呢？」新沙彌，不知禪師為什麼問他，便答道：「沒有什麼特別心情，只為敲鐘而敲鐘而已。」
奕尚禪師說道：「不會吧？你在敲鐘時，心裏一定想著什麼。因為我今天聽到的鐘聲，是非常高貴、響亮的聲音，那是正心誠意的人，才會敲出的聲音。」
沙彌想了想說：「其實沒有想別的，只是我尚未出家時，家師時常告誡我：敲鐘的時候，應該要想到鐘即是佛，必須要虔誠齋戒，敬鐘如佛！」
奕尚禪師，聽後非常滿意，再三提醒道：「以後處理其他事務時，千萬不要忘記，保持今天敲鐘的禪心。」
這位沙彌，從童年起，就養成恭謹的習慣，不但敲鐘，做任何事情，動任何念頭，都一直記著師父和奕尚禪師的開示，保持敲鐘的禪心。他就是後來的森田禪師。
奕尚禪師不但識人，而且從鐘聲裡，就能聽出一個人的品德，這也是由於他是有禪心的人。
如果處理任何事情時，都有虔誠齋戒、敬鐘如佛的禪心，這樣，做任何事情，都將會順利達成！
二、懷珠求乞
從前，一個窮漢，去拜訪親戚，受到熱情的款待，以致喝得酩酊大醉，在座位上，酣酣睡去。正好，那位親戚因為公事，必須立即外出。他眼看那個窮親戚，醉得人事不省，就把一顆價值昂貴的寳珠，縫在他的衣服裡，匆匆離去。
這個窮漢，已經爛醉如泥，哪裡知道這件事情。酒醒之後，他也起身到外地去了。他仍然一貧如洗，生活潦倒，僅能餬口。
這時，他仍然不知道自己衣服裡，藏有價值連城的寳珠。後來，在一個偶然的機會裡，他又碰見那位親戚。對方目睹他衣衫檻褸的樣子，不禁嘆息道：「你真是個傻瓜!為了衣食，費盡心機，這到底是為了什麼呢？以前，我還以為你生活得很舒適，因為那年，你來我家時，我曾把一枚價值連城的寳珠，縫在你的衣服裡。本想著你會從此富有起來，可是你卻毫不知情，一直為衣食奔波勞碌!」
曾幾何時，佛將一切智慧送給世人，可惜，大家卻不知不覺地忘掉昂貴的智慧寳珠，就在身邊，仍然勞勞碌碌，糊里糊塗地奔波在人生的旅途。
其實，智慧寳藏，就在你們自己身邊，只不過是因為世俗的原因，而被矇蔽了雙眼。你不悟道，道雖然珍貴，卻莫可如何。
三、心無挂礙
很久以前，一位年輕的修行者，在前往舍衛城化緣的途中，遇見一個漂亮的女孩。他不由得動了愛戀之心，相思成疾，終日茶飯不思，臥病在床。同參們，都去探望他的痴清，看到他失魂落魄的模樣，十分擔心。年輕的修行者，就把心中的一切苦惱，一股腦吐露出來。同參們雖然同情他的單相思，但都幫不上什麼忙，只有用言語來安慰他。
然而，單戀的修行者，實在聽不進好言勸慰，大家決定把這件事稟告給釋尊。
釋尊知曉內情之後，出乎意料地說：「你不必如此憂慮，好好吃飯休息，我一定會幫你，你的願望，很快就會實現的!」
大家都很詫異釋尊的做法，那位年輕修行者，心花怒放，精神為之一振。他飽餐一頓之後，跟隨釋尊，離開祗園精舍，前往舍衛城。
釋尊率領一群弟子，趕往那位少女家。一抵達家門，就聽到從屋裡傳來悲哀的哭泣聲，騷亂不已。他們上前一問，原來那少女在三天前死了。因父母眷愛，捨不得埋葬，致使屍體發臭，慘不忍睹。
釋尊回頭，看看年輕的修行者，諄諄告誡道：
「你迷戀的那位姑娘，現在成了這個模樣。你應當知道萬物無常，生滅變化，瞬息之間，迫不及待的道理。只有愚痴者，才只看外表，不顧真實，才會因此而痛苦自傷。看見美色，內心迷惑；對於無常，心不在焉。以淫樂毀滅自己，無異作繭自縛。智者能夠當機立斷，敢於消除一切苦惱。如果縱情放逸，耽於淫樂，溺於情愛，無異自造牢獄。只有內心覺悟，斷絕淫慾，才能衝破邪欲的牢獄，徹底斷絕生死的苦難。」
那個年輕的修行者，目睹少女腐爛的屍體，又聽到釋尊誠摯懇切的說法，頓生悔悟之心。他五體投地，向釋尊禮拜，表示謝罪。然後，跟隨釋尊，回到精舍，努力修習，終於成了正果。
「色即是空，空即是色。」外物都是虛而不實的，只有超越慾念的牽絆，才能成就自由的靈魂。
（均據《佛心智慧》）
