《道德經》為思想家老子的著作，裡面述及天道、地道、人道之理，影響人無數。（圖片來源：Adobe Stock）
《道德經》為思想家老子的著作，中國春秋戰國時期道家學派奉為創始典籍。在這喧囂的塵世間，能否保留一方心靈的凈土呢？《道德經》絕對開卷有益，簡簡單單的三句話，已是受益終生。
《道德經》中有三句話，被看作是值得品味的，一起來看看其中部分的論述吧。
一、人法地、地法天、天法道、道法自然
天地的運行是最接近於「自然」的，魚在水裡游，鳥在天空飛，花開了花落了…日月交替，四時運行…天地萬物似乎都接受一個力量的安排，一切都是井然有序。魚不會想，我為什麼不能在天上飛？鳥不會想，我為什麼不能在水裡游？夏天不會跑到冬天後面去，秋天不會取代春天的位置…
所以，人法地、法天、法道，老子告訴你首先要敬畏。
天地人一體，有一個最終的根源－－道。人類千萬不能為了滿足自己的私慾而破壞天地的和諧秩序，如果天無以寧靜，地無以寧靜，受害的最終還是人類，道不會受任何損傷。
其次，要自為。老子說：「功成事遂，百姓皆曰：『我自然。』」事情辦好了，這是我自己辦成的。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的愉悅和事業的成功最根本的還是要靠自己。
第三，要無為。自為的基礎恰恰是無為。無為不是什麼都不做，而是「順」，就是順著形勢去做。每個地方都有地理的特質，每個時候都有不同的天時，應因地制宜，隨時變化。
二、持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
這段話的意思，累積到了滿盈，不如及時停止；銳氣如果太盛，不能長久保持；家裡金山銀山，沒人能守得住；富貴加上驕傲，自己埋下禍根；成功了就退下，這才合乎天道。
天道好循環。人有生老病死，物有成住壞空。成住壞空是佛教用語，「成」，事物出現；「住」，事物繁榮一段時間；「壞」，開始走下坡路；「空」，一切塵歸塵，土歸土。
世間萬物，莫不如此。
你想守住剛猛，剛則易折，你想守住財富，富不過三代，你想保住權力，新生一代早就等不及了。
老子提醒我們，要虛。
虛才能放空外物，不把持，不佔有。《論語》記載，曾參稱讚顏回：「有若無，實若虛。」有的好像沒有，實在好像空虛，說的就是這種境界。
虛才能容納一切，不致招來怨仇。
虛才能不戀權位，該捨就捨，該去則去。「不要人誇顏色好，要留清氣滿乾坤。」
要有度！
虛是境界，有度是實在的功夫。就人世間而言，人與人之間有邊界，不可冒犯；就物質取捨而言，只取所需，不取所欲；就人與自然而言，天地有大美而不言，可遠觀而不可褻玩焉。
應知止。
蘇東坡在《赤壁賦》中說：「天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月…取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也。」
不是自己的，一毫而莫取。清風明月雖無盡，但觀月之亭，臨風之閣，能無盡乎？因此，知止就是：放開心事皆無限，一點道心四海同。
三、故物或損之而益，或益之而損。
這句話非常精練的體現了中國傳統文化的精髓。
我們現代人，非常的直接，我給你做多少事，你給我多少錢，你叫我做一件事，我一定要問有什麼利益？物質文明席捲之處，一切以現實的利害作為好壞的標準。沒有顯而易見的利益，值得做嗎？一切是如此的短視和虛浮。
老子這句話是說：「一切事物，有時是受損反而獲益，有時獲益反而是受損。」
中國古人更看重整體的平衡和長久的和諧。在中國人看來，任何事物都有陰陽兩面，陽長陰消，陰進陽退。問題的關鍵不是陽佔多少、陰佔多少才合適，而是陰陽平衡才最符合天地之道。
有的時候暫時獲利，但破壞了陰陽的平衡，對將來的穩定有巨大的負面影響；有的時候暫時受損，但有利於維護陰陽的平衡，反而對將來的和諧有著巨大的促進作用。
所以，古代的聖賢人物，不怎麼談利，而是喜歡談吉，談福。吉和福看重長期累積的效果，而不注重當下一城一地的得失。
所以中國人常說吉人自有天相，你能夠秉持天道，積德行善，當然天會眷顧你。
明代袁了凡所著《了凡四訓》的根本，就是棲霞寺的雲谷禪師告誡他的話：「命由己立，福自己求。」
這個「己立」，並非由自己亂來，而是有一個天命在，這個天命就是「善」。「己立」所立的根基，就是德，就是善。
老子說：「天道無親，常於善人。」
天下的聖人、宗教家都是一致的，他們告訴人類的真理只有一個，積德行善才會獲吉，才會有福。
天有好生之德，究竟是損還是益，關鍵是看對族群的和諧是否有利，對人與自然的平衡是否有利。
這是一個長期的過程，這是一輩子的事業。
天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。在這喧囂的塵世間，能否保留一方心靈的凈土呢？《道德經》絕對開卷有益，簡簡單單的三句話，已是受益終生。
