家庭教育是人生的啟蒙，它對一個人的一生所起的作用，往往比學校教育和社會教育更有深遠影響。然縱觀當今中國人的家教現狀，卻 存在一些偏向，比如：1、重知識學習輕做人的道德培養；2、重呵護輕自立；3、重物質輕精神；4、重言教輕示範；5、重管制輕正面引導。家庭教育這個相當 重要的人生教育，許多家長並不理解其重要性，行動上也沒能給予足夠的重視，很多人還會不假思索地說：「從古以來，父母管教孩子，哪還講甚麼責任、原則？自 己的孩子，愛怎麼管就怎麼管。」
事實上，中國傳統文化中，一直有著重視家庭教育的優良傳統。
一、古人以教育子女為人生之要職
古代的家庭，既是一個生活單位，也是一個生產單位和教育單位。古人十分重視齊家和治國的關係。
《禮 記．大學》中寫道：「古之欲明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。」也就是說，古人認為「身修而後家齊，家齊而後國治， 國治而後天下平」。因為「天下之本在國，國之本在家，家之本在身」。這充分說明瞭個人，家庭和國家的關係，治國應從治家始，治家應從教子始。從 「齊家治國」這個目的出發，古人把家庭教育看作是「國之根本」，十分重視家庭教育的作用。
古人把教育子女看成是父母的重要責任，養子必 教，養子不教不僅危害自身，也危害他人，更危害國家。宋代程頤說：「人生之樂，無如讀書；至要，無如教子。」明代方孝孺也說：「愛子而不教，猶為不愛也； 教而不以善，猶為不教也。」古人的這種看法，在當今社會也是頗具現實意義的。
二、古代家教注重立志教育
「人不立志，非人也。」古人教育子女非常注重樹立遠大志向，做一個正直的人。顏子推說：「有志尚者，遂能磨礪以就素業，無履立者、自茲墮慢，便為凡 人。」古人不僅認為立志重要，而且還提出立甚麼樣的「志」最好。明代楊繼盛說：「人須要立志……你發憤立志要做個君子。則不拘做官不做官，人人都敬重你， 故我要你第一先立起志氣來。」可見古人並不都看重做官，而是強調要明理，要先做一個正直的君子。
這種「立志」與「做人」聯繫起來的看 法，在今天看來也是難能可貴的。我們經常聽到父母對孩子說要如何如何，將來就可成為甚麼「家」、甚麼「長」或甚麼「師」。社會固然需要各種「家」、各種 「師」或各種」長」，可要建成一個祥和、安定的社會，更需要胸懷大志、正直明理的人。中國古代有很多輝煌時代，潛心研究就會發現，這與當時古人懂得人生價 值和道德教育，重視「先做人才能做事」，是直接關聯的。
三、古人教子注重儉樸、廉潔教育
以勤儉為本， 愛惜一布一飯，這是人生道德啟蒙教育的一部分。中國古代的家教也崇尚勤勞儉樸，認為「顧人之常情，由儉入奢易，由奢入儉難。」[人從簡樸走入奢侈容易，從 奢侈回到簡樸則很難]。歷史上，很多古人留下過家訓。他們並非窮得揭不開鍋才大談簡樸，而是清楚地知道很多事「成於儉約、敗於奢靡」，把簡樸當作人生中一 種美德。
這些道理既不深奧，更不新鮮，可如今許多父母似乎知之甚少。現在有的人掛在嘴邊的話是：「就這麼個孩子，錢不花在他身上給誰花？」 那些自己含辛茹苦、並沒有太多錢的父母也這樣認為：「我們小時候夠苦了，讓我們的孩子再浪費些也不算過份。」正因為有這樣的思想指導他們的家教實踐，有不 少家庭的教育失敗了。這樣也就會有十幾歲的小學生發脾氣撕百元人民幣以示威；高等學府的「驕子」多買幾兩米飯用作洗碗的「抹布」。而受過教育的古人都是懂 得「一粥一飯，當思來之不易；半絲半縷，恆念物力維艱」。
另外，現在有不少人丟失了儉樸的傳統美德，把讓孩子常常得到享樂的體驗當作一種「重要責任」。其實這樣下去，孩子長大以後，往往心理素質、承受能力、意志力都會比較差，人生的苦頭在後面。
古 代家教不僅崇尚勤儉，而且還注重正直廉潔的教育，講求「清白傳家」。《漢書．疏廣傳》記載，疏廣告老還鄉時，帶回不少皇帝和太子賜贈的黃金。他用這筆錢每 日宴請鄉里親友，當錢快花完時，疏廣的子孫便私下託人勸疏廣留點錢為子孫置些田產。疏廣聽了說，我不是不考慮子孫後代，我想他們如果能夠辛勤耕作，家中原 有的田產是可以維持一般人的生活水平的，現在如果再多給他們錢財，豈不是教他們怠惰嗎？
在「開眼看世界第一人」林則徐的詞旁有一副對聯：「子孫若如我，留錢做甚麼？賢而多財，則損其志；子孫不如我，留錢做甚麼？愚而多財，益增其過。」這些事例都告訴我們，真正為子孫的長遠利益著想，就應該喻之以義，遣之以義，而不遺之以利。
四、古人教子反對溺愛
古人教子講究「慈愛」，反對溺愛。這點尤有現實意義。韓非子曾說：「夫嚴家無悍虜，而慈母有敗子。」司馬光亦說：「為人母者，不患不慈，患於知愛而不知 教也。」他們認為父母之愛需理智而有分寸，才會起到正面的作用。「愛之太殷，憂之太勤」，則會使孩子養成任性、驕狂的習性，甚至走上歧途，所以古人云：愛 不可溺。
「慈母敗子」是古人以自己的教訓得出的道理。這個道理仍如警鐘，提醒為人父母者不可溺愛子女，而要注重做人的道德倫理教育。
