君子之交淡若水，小人之交甘若醴。（绘画：志清／看中国）
在中国文化中，关于“和”的内涵十分丰富。人与人之间、国与国之间要讲“和”；人与自然之间也要讲“和”。贵和，一向是我们中华民族推崇的传统道德。
“和”的本意是和睦、协调。对于个人来说，就是要心胸开阔，刚柔适中；对于群体来讲就是要和平相处，彼此融洽。
《尚书•尧典》描述的是尧、舜时期天下太平的景象。那时候，上下和睦，百姓安居乐业，所谓“日出而作，日落而息”，这是儒家的理想社会。而这一社会的形成，有赖于“和”。家族和、百官和、万邦和，天下太平。而要人和，就要求人人都自觉遵守共同的社会准则、社会道德。古人主张“克明俊德”，也就是强调要以才智和道德服人。
孔子说：“礼之用，和为贵”（《论语•学而》），即礼的作用，以“和”为最高境界。各种社会规范的制定，都应促进人与人以及人与自然之间的和谐。但孔子认为，“和”不是无原则的。他说：“君子和而不同，小人同而不和”（《论语•子路》）。
孔子提出君子与小人在人际交往上的不同之处。君子有自己的主张，同时又能宽厚待人，与人做到和睦相处，这就是“和而不同”；小人容易受到别人影响，人云亦云，阿谀奉承，但是一旦有了利害冲突，就不能与人融洽相处了，这就是“同而不和”。
谈到“和”，人们很容易想到孟子的话：“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子•公孙丑下》），这是孟子谈论战争时说的话。所谓“人和”，就是人心所向，内部团结。孟子还谈到“与民同乐”的上下和谐的为政理念，他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”（《孟子•梁惠王下》）。圣明的君主总是与民众同甘共苦，心中装着天下百姓，这样才会受到民众的拥戴。
对于人际交往中如何做到和气、和睦，古人也留下许多精辟之语。“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。”《庄子•山木》，君子的交情虽淡，但长久亲切；小人的交情虽甜，但很容易断绝。可见，在古人看来，君子之交是不带有任何功利色彩的，就像水一样清澈透明。
