王阳明提出了五大处世之道，让人获益无穷。（看中国合成图）
历史上的伟人多因他们专精的事业而闻名，能达到事业专精高度的伟人，都是博大宽广的。只是，他们的博大宽广，往往被他们的专精之名所掩。
曾有人作了个圣人榜，中国历史上达到“立德、立功、立言”标准的只有两个半人：孔子、王阳明、曾国藩算半个。今天我们就来说说王阳明。
王阳明——中国历史上唯一一个没有争议的立德、立功、立言三不朽的圣人。曾国藩曾这样评价他：“王阳明矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。”
王阳明继承了宋代大儒陆九渊的思想，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的“心学”体系。王阳明临终有一句名言：“此心光明，亦复何言！”又有诗：“吾心自有光明月，千古团圆永无缺。”此心光明了，世界便一同光明起来。王阳明认为：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。心是身体和万物的主宰，当心灵安定下来，不为外物所动时，本身所具备的巨大智慧便会显露出来。
在王阳明看来，人活于世，烦恼苦闷皆由心生，而他提出的处世五法则是引导众人以心之力抵御外界纷扰，重拾中庸、淡然之境。
欲修身，先养心
自古以来，圣人都在为我们讲述一个真理：心为天地万物之主。王阳明也不例外，因而他说出了“其发窍之最精处，是人心一点灵明”的深刻道理，他在《与杨仕德薛尚谦书》一文中写道：“破山中贼易，破心中贼难。”说的正是心力于人的强大作用。
浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物，而心力交瘁、疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不可得，皆因忽略了自己的内心，不明白万事以修心为先的道理。
欲静心，先戒躁
修身养性的最高之境，在于无论面对何事都能不急不焦保持内心的宁静。正如王阳明在《传习录》中提到的：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态。不幸的是，与身体的操劳相伴随而来的，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世之时做到游刃有余、潇洒自在。
欲去焦，先宽心
“如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要著一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。”这句的意思是：如今，对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不过分在意，心体自会廓然大公，而实现本体的中正了。
依王阳明之见，心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢；而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。
欲心旷，先求简
王阳明所提倡的“心学”在某种程度上与道家所说的“顺其自然”相仿，但相对于老庄的无为之态，王阳明推崇的是“无为之下的有为”，即以退为进大道至简的本真心态。
圣人做学问追求一种“大道至简”的境界。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦地去追求那些看似风光，实际上令人身心疲惫的“负担”呢？皆因内心少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘，不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活。
欲简泊，先意诚
诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。（取自《传习录》王阳明）
在王阳明看来，人的本心就是真，这世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。
这是个物欲横流、尔虞我诈的社会，当我们想尽一切方法武装外在的自己时，却往往忽略了御敌最强大的武器其实就藏在每个人的胸膛里。
