思想家的“鬼话连篇”
儒家思想是由孔子所开创，孔子所代表的儒家精神，深远影响着日后儒家的精神走向。春秋以来，宗教思想上有二个令人注目的焦点，一个是“天”与“人”的关系；另一个则是对“鬼神”问题的讨论。在天与人的关系上，孔子不侈言天道，也不否认有天命，甚至对天命感到敬畏，这种“畏”是人自觉意识到的，并相信“天”是具有形上意义的实体。其次，面对世俗的鬼神之说，孔子采取一种不否认的态度，但他认为，人不可将生命活动的一切均交由不可知的鬼神，谨慎面对人世间的一切活动，才是人们合理的生活态度。
孔子之后，儒家学者进一步阐释孔子的宗教思想，例如孟子认为“天命”是存在的，上天会安排人们的生死富贵，所以君子当“知命”且“强力为善”，他并说：“天将降大人于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤……增益其所不能”，这段话正可为孟子积极的人生观和天命观做最有力的脚注。然而，孟子跟孔子一样，承认“天命”是一种人力所不能控制的客观存在，因此人应该以有限的生命，换取无限的精神价值(仁义)。至于孟子的鬼神观念，与孔子相同，仍是采取存而不论的基本态度。
至于荀子则和孔子、孟子持不同看法，他不只否定鬼神的存在，连所谓的“天”，也视为一自然性物质，因此“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，成为他对天的看法。但荀子并不反对祭天、祭祖、占卜等宗教礼俗，他认为这些宗教礼俗虽不具有实质上的意义，但却能用来规范人的社会行为，让社会制度能顺利的推行，这种思考方向，成为日后韩非法治思想的重要来源之一。
先秦道家的代表哲人是老子及庄子，他们都强调人应该“回归自然”、“弃圣绝智”。道家认为，天地万物都是由气所转化的，所以“气聚而生，气散而死”，而自然界中，有生必有死，这是一种自然现象，彷佛大自然四季的变化一般，各个阶段皆有乐趣，因此生不足以欢，死亦不足惧。所以鬼神之说对道家来说，只是人类另一个形貌的存在，也须依照自然的法则活动，人无须过分理会，也不需觉得有任何特异或感到恐惧。
老子的“道法自然”，是在“人文化成”之外的另一途径，试图将人从世俗世界导向自然世界；庄子则教导人以“坐忘”的功夫，来远离“生有涯而知无涯”的困苦。藉由这些哲理上的讨论，一方面治疗春秋战国以来纷乱的人心，另一方面也提供人们认识自然万物（包含鬼神）不同途径。此外，由于道家的“静观”、“抱一”、“谷神不死”、“长生久视之道”又包含了部分神仙思想，因此汉代以后，道家思想为道教所吸收，成为道教思想中的的重要根源。
墨子认为“天”是世间和自然界的主宰，人必须服从天意，不可违逆，否则将受到上天的惩罚；而“鬼神”则居于天和人类之间，并且具有裁判人们行为的能力，因此人们必须尊敬鬼神，所以他批评儒家对鬼神持怀疑且敬而远之的态度，他说：“执无鬼而学祭礼，是由无客而学客礼也，是由无鱼而为鱼罟也”，并藉此宣扬鬼神的存在，使人们相信鬼神是无所不在的；鬼神之力是人所无法抗拒的，该赏则赏，该罚则罚。墨子持鬼神之说的用意是希望官吏不敢贪暴、百姓不敢为乱，如此则国家刑政可备而不用，天下即能得治。
总观墨子所说的“兼相爱，交相利”，其背后都隐藏着“天志”与“鬼神”的思想，虽然墨子“明鬼”的宗旨与儒家一样，都希望天下百姓“民德归厚”、“天下获治”，但墨子却选择了与儒家很不相同的思想体系和治国方式。这样的方式，虽然获得部分百姓的信奉，但对帝王来说，却不见得有利于统治，因此，中国传统宗教思想的架构仍以儒道为主流，墨家的宗教情怀，则逐渐隐没在人群之中了。
