石芮《軒轅問道圖》之局部圖（圖片來源：公有領域）
《莊子‧天地》中有則寓言：黃帝在崑崙山遊玩，返回後發現玄珠（比喻「道」）丟了。只是，黃帝為什麼在這時候丟失了玄珠呢？為什麼黃帝派遣智慧的「知」去尋找也找不到，派遣明察秋毫的離朱去找也找不到，派遣能言善辯的吃詬去找也找不到，而偏偏派遣沒有智慧、無明目、不善言辭的象罔去找，卻找回來了呢？最後他找到的玄珠和丟失的玄珠有什麼不一樣嗎？
寓言原文：黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎？」
「玄珠」在道家被比喻為形上本體之道，即「道之本」。黃帝有兩次向廣成子問「道」的經驗。第一次，黃帝為尋求治國之道，前往崆峒山拜訪廣成子。廣成子騎鶴顯現在虛空，指點黃帝：「沒有見積雲就想下雨，不到秋天就想草木黃落，怎能談道呢？」說畢，駕鶴隱入雲霞中。此時，廣成子已經給了黃帝一顆玄珠「道法自然」。
黃帝悟性極高，掌握了玄珠在人世間的一些用法「道之用」，懂得治理國家要合乎自然規律，順應民心。於是，他推算曆法，創醫學、天文，興文字，制樂器、陶器、刀箭，造宮室、祀廟、舟船；推廣五穀播種、果蔬種植、禽獸飼養……以德治國，最後垂衣而治。
黃帝在崑崙山有一座壯麗的行宮，四周圍著白玉欄杆。行宮裏種著珍奇的植物，如高達四丈的大稻子、瑯玕樹、不死樹等，也有鳳凰、鸞鳥等神禽，還有數不清的奇珍異寶，一副仙家氣派。那裡還有「稍割牛」、「視肉」、「無損獸」等動物，只要割下一塊肉，很快又會再長出來，食之不盡。生活在這裏的人，雖然過著神仙一樣的生活，但生命還是有限的，還要六道輪迴。
一次，黃帝登臨崑崙仙山，在行宮遊賞時想起廣成子，嚮往那長生不老之道，也就是想得到「道之本」，即瞭解玄珠的真面目。他這念頭一出，玄珠就「丟失」了。他唯有忘掉「道之用」，才能找到「道之本」。
人們知道日落日出、春夏秋冬是時間在起作用；植物的生長、人體的衰老、物品的陳舊、社會的興衰等等是時間的造化；物體運行的速度、食物的保質期等等，我們人類空間的一切都與時間有關。可是，誰見過「時間」長啥樣？真正的本質是什麼？我們的瞭解僅限於「時間之用」。
所以，黃帝在發現玄珠丟了之後，無論派出才智超群的「智」，還是視力極好的「離朱」，或聞聲辯言的「吃詬」去尋找「道」（玄珠），都是無法達成任務的。他們當然都找不到「道」的！
老子說，「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」人活在世上，都在追求五官和心意的滿足與刺激。因此，想要見到「道之本」，依靠充滿人欲的眼睛、耳朵、思想意識，自然是都辦不到的，這也是為什麼過去有一些道士在修煉期間，將自己的眼睛弄瞎、耳朵搞聾，目的就是不要讓世俗的東西通過五官來污染純淨的內心，影響了修煉。
黃帝在百歲時，第二次向廣成子問道。他當時獨自一人爬上崆峒山，鞋磨穿了、腳磨破了，寸步難行時、以膝代步；爬上山時，膝破血流。黃帝拜見廣成子，請教長生之道。廣成子緩緩答道：「至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默……目無所見，耳無所聞，心無所知，汝將守形，形乃長生。」黃帝聽了，字字入心，頓覺豁然開朗，明白了如何找到玄珠（如何修道）。
黃帝下山後，依廣成子所教之道，靜修養身，漸漸做到像《莊子》寓言中的象罔那樣，對世俗中的一切「目無所見，耳無所聞，心無所知」。一百二十歲時，黃帝終於得道，乘龍升天。
