只有懂得中庸之道的內涵，才能明白孔子講的「君子和而不同」是什麼意思。（圖片來源：維基百科）
古書一般都開宗明義，《中庸》也不例外。因此，頭一章結論的部分，也就是最後兩句話，就非常重要。它直接告訴你「中」是儒家認識到的天下必須遵循的根本法則，同時也告訴你達到「中」的辦法就是「和」。此法一明，即可徹悟孔子所講的「君子和而不同」的真義。
原文是這樣說的：「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」
大家一看，可能覺得之乎者也的，很難理解。其實那只是古人講話跟今天不同而已，道理其實簡單易懂。大意是說：喜怒哀樂等等這些人的情感，還未表露出來時，就是處於「中」的狀態。情感一旦宣洩出來，就要有所節制，儘可能往中的狀態調節，這就是所謂的和。中，是天下必須遵循的最大的根本法則，和，是能讓人達到中這個狀態的辦法。事物達到中和，天地必然各安其位，次序井然，陰陽調和，自然孕育萬物，生機勃勃。
這裡以人的喜怒哀樂作為例子，是為了讓大家更好的理解「中」這個制約萬物萬事的標準，是個怎樣的狀態和表現，並非只有人的情感表現出中的存在。儒家其實是道家在人這個層次的學問，因此，大家可以把中看成道家講的道在人世間體現的狀態，也就是道在人中的體現。我們將它理解為人能感覺到的道。於是儒家取名為中。
說白了，這裡告訴你處理事情的一個非常實用的辦法。就是不管你遇到什麼事情，都要記住，天下萬事萬物，都被「中」這個根本的法則，或者標準所制約，偏離它就會漸漸出問題，偏離越遠問題越大，所以，心中時時記住它，就知道在問題出現後，如何解決。那就是一旦偏離，就以中的狀態為目標，進行歸正，這個過程就叫和。而天地間最大的和，就是陰陽調和，中醫治病就是體現此理的運用，它無論用什麼辦法，為的就是調和人體的陰陽，使之達到中的平衡狀態，即陰陽平衡，自然病就好了。而人體，道家稱作小宇宙，所以，大到天地，小到人體自身，都是這個道理，人世間萬事萬物，都不可能片刻偏離中的軌道，偏離的過程就是漸漸出問題的過程，這是舉出我們能看到的自然現象來闡述此理。比較好理解。所以，這裡，是以最常見的情感和天地作為例子來講中庸之道的。
我們提到對中庸最普遍的理解就是不走極端，因為過猶不及，不足和過度都會使得事物走向失衡狀態，倒向一邊，就會出問題。所以中這個軌道，是不能變的。正所謂「中不偏，庸不易（易，變更的意思）」。中庸的庸，與用同音，因此，也被人理解為實用之道，用中之法。是可以具體實踐和掌握的實用的智慧。
只有懂得中庸之道的內涵，我們才能明白孔子講的「君子和而不同，小人同而不和」到底是什麼意思。這句話有多種理解。我們僅舉一例。比如君子講以道德教化百姓，但會根據不同的人，行之有度的做，不給人超出限度的壓力，他們會考慮時代、身份、年齡、民族文化背景、環境等現實條件和不同人的理解能力來做，此為中和的實踐，使自己與受教化的人達到一個中的平衡點，讓人易於接受，感到親切自然，這時候，就是處於和善也就是真善的狀態，自然道德教化行之有效，不會輕易走向失敗。展現出來的狀態就是不教條，不挑選，今天人們把它叫作因材施教和有教無類。
孔子一生倡導仁義，是圍繞「君子和而不同」的中庸之道在實踐的，能與不同的人維持和睦協調的關係。因此君子平時與人相處，不會要求別人與自己一樣，尊重理解別人的同時也會擁有自己獨立的思想境界和做人的標準，也就是不會混同於他人，隨波逐流。有著包容、大度與智慧的風範。
那麼小人的做法，則剛好相反，他們「同而不和」，是反中庸的，時時事事要求對方順同自己的心願，跟自己一樣，否則就怨恨，排斥，絕對無法容忍別人有不同的做法和看法。展現給人的就是不和，就是矛盾，就是不善，因此，古人講和善和善，不和的人，就不會善待別人。好走極端，心胸狹窄，沒有尊重理解與包容之心，必然偏離正軌，背離中道，使得人生事業皆走向極端的絕境，導致失敗。明白這個道理，我們當然就有了參照，不會再去做小人了。
所以說，孔子深諳中庸之道。不懂此道，也就不懂孔子的學問。
此理雖然簡單，但在生活中具體碰到各種不同領域的問題時，具體運用起來就千變萬化了，因此，古人一生都在學習，都在人生難題面前不斷提出疑問，反覆實踐和運用的過程，給我們留下了寶貴的經驗和教訓，使得中庸成為一門行之有效且變化無窮、學無止境的學問。
