思想家的「鬼話連篇」
儒家思想是由孔子所開創，孔子所代表的儒家精神，深遠影響著日後儒家的精神走向。春秋以來，宗教思想上有二個令人注目的焦點，一個是「天」與「人」的關係；另一個則是對「鬼神」問題的討論。在天與人的關係上，孔子不侈言天道，也不否認有天命，甚至對天命感到敬畏，這種「畏」是人自覺意識到的，並相信「天」是具有形上意義的實體。其次，面對世俗的鬼神之說，孔子採取一種不否認的態度，但他認為，人不可將生命活動的一切均交由不可知的鬼神，謹慎面對人世間的一切活動，才是人們合理的生活態度。
孔子之後，儒家學者進一步闡釋孔子的宗教思想，例如孟子認為「天命」是存在的，上天會安排人們的生死富貴，所以君子當「知命」且「強力為善」，他並說：「天將降大人於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚……增益其所不能」，這段話正可為孟子積極的人生觀和天命觀做最有力的腳注。然而，孟子跟孔子一樣，承認「天命」是一種人力所不能控制的客觀存在，因此人應該以有限的生命，換取無限的精神價值(仁義)。至於孟子的鬼神觀念，與孔子相同，仍是採取存而不論的基本態度。
至於荀子則和孔子、孟子持不同看法，他不只否定鬼神的存在，連所謂的「天」，也視為一自然性物質，因此「天行有常，不為堯存，不為桀亡」，成為他對天的看法。但荀子並不反對祭天、祭祖、占卜等宗教禮俗，他認為這些宗教禮俗雖不具有實質上的意義，但卻能用來規範人的社會行為，讓社會制度能順利的推行，這種思考方向，成為日後韓非法治思想的重要來源之一。
先秦道家的代表哲人是老子及莊子，他們都強調人應該「回歸自然」、「棄聖絕智」。道家認為，天地萬物都是由氣所轉化的，所以「氣聚而生，氣散而死」，而自然界中，有生必有死，這是一種自然現象，彷彿大自然四季的變化一般，各個階段皆有樂趣，因此生不足以歡，死亦不足懼。所以鬼神之說對道家來說，只是人類另一個形貌的存在，也須依照自然的法則活動，人無須過分理會，也不需覺得有任何特異或感到恐懼。
老子的「道法自然」，是在「人文化成」之外的另一途徑，試圖將人從世俗世界導向自然世界；莊子則教導人以「坐忘」的功夫，來遠離「生有涯而知無涯」的困苦。藉由這些哲理上的討論，一方面治療春秋戰國以來紛亂的人心，另一方面也提供人們認識自然萬物（包含鬼神）不同途徑。此外，由於道家的「靜觀」、「抱一」、「穀神不死」、「長生久視之道」又包含了部分神仙思想，因此漢代以後，道家思想為道教所吸收，成為道教思想中的的重要根源。
墨子認為「天」是世間和自然界的主宰，人必須服從天意，不可違逆，否則將受到上天的懲罰；而「鬼神」則居於天和人類之間，並且具有裁判人們行為的能力，因此人們必須尊敬鬼神，所以他批評儒家對鬼神持懷疑且敬而遠之的態度，他說：「執無鬼而學祭禮，是由無客而學客禮也，是由無魚而為魚罟也」，並藉此宣揚鬼神的存在，使人們相信鬼神是無所不在的；鬼神之力是人所無法抗拒的，該賞則賞，該罰則罰。墨子持鬼神之說的用意是希望官吏不敢貪暴、百姓不敢為亂，如此則國家刑政可備而不用，天下即能得治。
總觀墨子所說的「兼相愛，交相利」，其背後都隱藏著「天志」與「鬼神」的思想，雖然墨子「明鬼」的宗旨與儒家一樣，都希望天下百姓「民德歸厚」、「天下獲治」，但墨子卻選擇了與儒家很不相同的思想體系和治國方式。這樣的方式，雖然獲得部分百姓的信奉，但對帝王來說，卻不見得有利於統治，因此，中國傳統宗教思想的架構仍以儒道為主流，墨家的宗教情懷，則逐漸隱沒在人群之中了。
